Κρίσιμη Θεωρία Προέλευση, Χαρακτηριστικά, Εκπρόσωποι και Ιδέες τους

Το κρίσιμη θεωρία είναι μια σχολή σκέψης που, ξεκινώντας από τις ανθρώπινες και κοινωνικές επιστήμες, αξιολογεί και κρίνει κοινωνικά και πολιτιστικά γεγονότα. Γεννήθηκε από τους φιλόσοφους που ήταν μέλη της Σχολής της Φρανκφούρτης, γνωστού και ως Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών.

Αυτοί οι φιλόσοφοι αντιμετωπίζουν την παραδοσιακή θεωρία, η οποία καθοδηγείται από τα ιδανικά των φυσικών επιστημών. Από την άλλη πλευρά, η κριτική θεωρία θέτει τις κανονιστικές και περιγραφικές βάσεις για την κοινωνική έρευνα με στόχο την αύξηση της ελευθερίας και τη μείωση της κυριαρχίας των ανθρώπων.

Αυτή η θεωρία πλαισιώνεται σε μια υλιστική φιλοσοφία της ιστορίας, καθώς και σε μια ανάλυση που διεξάγεται μέσω εξειδικευμένων επιστημών για τη διεξαγωγή διεπιστημονικής έρευνας. Για το λόγο αυτό, σε μια αρχή συνδέθηκε με τις κοινωνιολογικές και φιλοσοφικές έρευνες και αργότερα επικεντρώθηκε στην επικοινωνιακή δράση και στον λογοτεχνικό κριτικό.

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι την πάροδο του χρόνου αυτή η θεωρία έχει επεκταθεί και σε άλλες κοινωνικές επιστήμες, όπως η εκπαίδευση, η γλωσσολογία, την ψυχολογία, την κοινωνιολογία, σημειωτική, την οικολογία, μεταξύ άλλων,.

Ευρετήριο

• 1 Προέλευση
  • 1.1 Η απαισιοδοξία της εξορίας
• 2 Χαρακτηριστικά 
  • 2.1 Πρώτο στάδιο: κοινωνική κριτική θεωρία
  • 2.2 Δεύτερο στάδιο: θεωρητική κρίση
  • 2.3 Τρίτο στάδιο: φιλοσοφία της γλώσσας
• 3 Εκπρόσωποι και ιδέες τους 
  • 3.1 Max Horkheimer (1895-1973) 
  • 3.2 Θεόδωρος Αντόρνο (1903-1969) 
  • 3.3 Herbert Marcuse (1898-1979) 
  • 3.4 Ο Jürgen Habermas (1929-)
• 4 Αναφορές

Προέλευση

Κρίσιμη θεωρία προέρχεται από την Σχολή της Φρανκφούρτης το 1920. ιδεολόγος του είναι Μαξ Χορκχάιμερ, ο οποίος υποστηρίζει ότι η θεωρία αυτή θα πρέπει να κοιτάξουμε για την ανθρώπινη χειραφέτηση από την δουλεία. Επιπλέον, πρέπει να εργαστεί και να επηρεάσει για να δημιουργήσει έναν κόσμο όπου ο άνθρωπος έχει τις ανάγκες του συναντήθηκε.

Η θέση αυτή έχει διατυπωθεί σε ένα νέο-μαρξιστική ανάλυση της καπιταλιστικής κατάστασης Δυτική Γερμανία, δεδομένου ότι αυτή η χώρα είχε εισέλθει σε μια περίοδο κατά την οποία η κυβέρνηση παρενέβη στην οικονομία αν και υπήρχε μια έντονη κυριαρχία των μονοπωλίων επέκταση.

Ως εκ τούτου, το σχολείο της Φρανκφούρτης επικεντρώθηκε στην εμπειρία της Σοβιετικής Ένωσης. Ωστόσο, εκτός από ρωσικά γεωργικούς σκοπούς, και σε άλλες βιομηχανικές χώρες το προλεταριάτο δεν είχε προωθηθεί καμία επανάσταση, όπως ο Μαρξ είχε υποστηρίξει.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο βρέθηκαν οι αριστεροί διανοούμενοι σε ένα σταυροδρόμι: είτε διατηρείται μια αντικειμενική σκέψη, αυτόνομο και χωρίς δεσμεύσεις, ή έδωσε απαντήσεις σε μια πολιτική και κοινωνική δέσμευση χωρίς να υποπέσει σε κανένα κόμμα.

Η απαισιοδοξία της εξορίας

Το 1933, όταν ο Χίτλερ και ο εθνικοσοσιαλισμός ήρθαν στην εξουσία στη Γερμανία, το σχολείο μετακόμισε στο Πανεπιστήμιο της Κολούμπια στη Νέα Υόρκη. Από εκεί ξεκίνησε μια στροφή προς αυτό που ο Φράνκενμπεργκ εξελίχθηκε ως "φιλοσοφία της απαισιόδοξης ιστορίας".

Σε αυτό φαίνεται το θέμα της αλλοτρίωσης του ανθρώπινου είδους και της αποκατάστασης του. Είναι από εκεί που η εστίαση της έρευνας μεταβάλλεται από τη γερμανική κοινωνία και τον πολιτισμό στην αμερικανική.

Ωστόσο, η κριτική θεωρία ως σχολείο φάνηκε να τελειώνει. Τόσο ο Adorno όσο και ο Horkheimer επέστρεψαν στη Γερμανία, συγκεκριμένα στο Πανεπιστήμιο της Φρανκφούρτης, ενώ άλλα μέλη όπως ο Herbert Marcuse έμειναν στις Ηνωμένες Πολιτείες..

Είναι ο Jünger Habermas ο οποίος, μέσω της φιλοσοφίας της γλώσσας, κατόρθωσε να δώσει μια άλλη κατεύθυνση στην κριτική θεωρία.

Χαρακτηριστικά

Για να μάθουμε τα χαρακτηριστικά της κριτικής θεωρίας είναι απαραίτητο να το πλαισιώσουμε στα δύο στάδια της Σχολής της Φρανκφούρτης και τις έρευνές της.

Πρώτο στάδιο: κοινωνική κριτική θεωρία

Χορκχάιμερ διατύπωσε κριτική θεωρία του για πρώτη φορά το 1937. Η θέση του σχετικά με την αναζήτηση συνεκτικών λύσεων στα κοινωνικά προβλήματα, από την κοινωνιολογική και φιλοσοφική βασίζεται στην ετεροδόξων μαρξισμού.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η κατάλληλη κριτική θεωρία πρέπει να πληροί τρία κριτήρια την ίδια στιγμή: εξήγηση, πρακτικότητα και κανονικότητα.

Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να εντοπίσετε τι είναι λάθος στην κοινωνική πραγματικότητα και στη συνέχεια να την αλλάξετε. Αυτό επιτυγχάνεται με τη διευκόλυνση των κριτηρίων και, με τη σειρά του, με το σχεδιασμό προσιτών στόχων για τον κοινωνικό μετασχηματισμό. Μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1930, η Σχολή της Φρανκφούρτης έδωσε προτεραιότητα σε τρεις τομείς:

Ανάπτυξη του ατόμου

Η έρευνα επικεντρώθηκε στα αίτια που προκαλούν την υποταγή των ατόμων και του εργατικού δυναμικού στην κεντρική κυριαρχία.

Ο Eric Fromm είναι αυτός που του έδωσε την απάντηση που συνδέει την ψυχανάλυση με τις μαρξιστικές κοινωνιολογικές ιδεολογίες. Επιπλέον, οι μελέτες του σχετικά με την εξουσία και την οικογενειακή βοήθεια στην επίλυση της αυταρχικής θεωρίας της προσωπικότητας.

Πολιτική οικονομία

Ο Friedrich Pollock ήταν αυτός που ανέλυσε την οικονομία του μετα-φιλελεύθερου καπιταλισμού. Αυτό τον οδήγησε να επεξεργαστεί την έννοια του κρατικού καπιταλισμού, με βάση τις μελέτες του σοβιετικού κομμουνισμού και του εθνικού σοσιαλισμού.

Πολιτισμός

Η ανάλυση αυτή βασίστηκε σε εμπειρικές έρευνες για τον τρόπο ζωής και τα ηθικά έθιμα των διαφόρων κοινωνικών ομάδων. Το βασικό μαρξιστικό σχήμα αναθεωρήθηκε, βασιζόμενο στη σχετική αυτονομία που έχει ο πολιτισμός ως υπερκατασκευή.

Δεύτερο στάδιο: θεωρητική κρίση

Σε αυτό το στάδιο το σχολείο αναγκάστηκε να εξοριστεί και ανέπτυξε μια απαισιόδοξη ιστορική άποψη. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, μέσω της εμπειρίας του φασισμού, τα μέλη της έλαβαν μια σκεπτικιστική άποψη της προόδου και έχαναν την εμπιστοσύνη τους στα επαναστατικά δυναμικά του προλεταριάτου.

Εξαιτίας αυτού, τα θεμελιώδη θέματα αυτής της περιόδου βασίστηκαν στην αλλοτρίωση και τη μαρτυρία του ανθρώπινου είδους. Ένα άλλο χαρακτηριστικό είναι ότι αποφεύγεται η χρήση όρων όπως «σοσιαλισμός» ή «κομμουνισμός», οι λέξεις αντικαθίστανται από «υλιστική θεωρία της κοινωνίας» ή «διαλεκτικού υλισμού».

Αυτό προκάλεσε το σχολείο δεν ενοποιήθηκε, καθώς εμπόδισε να μην έχουν μια θεωρία που κρατούν της και να μεσολαβήσει μεταξύ της εμπειρικής έρευνας και της φιλοσοφικής σκέψης.

Τρίτο στάδιο: φιλοσοφία της γλώσσας

Ο υπεύθυνος να φέρει κρίσιμη θεωρία στον πραγματισμό, στην ερμηνευτική και στην ανάλυση του λόγου ήταν ο Jürger Habermas.

Ο Habermas έβαλε την επίτευξη της κατανόησης στη γλώσσα. Στην πιο πρόσφατη έρευνα τους, πρόσθεσε την ανάγκη να μετατρέψει τη γλώσσα στο βασικό στοιχείο για την αναπαραγωγή της κοινωνικής ζωής, καθώς χρησιμεύει για να ανανεώσει και να μεταδίδει σε σχέση με την πολιτιστική γνώση μέσω μιας διαδικασίας με στόχο την αμοιβαία κατανόηση.

Εκπρόσωποι και ιδέες τους

Μεταξύ των κύριων ιδεολόγων και εκπροσώπων της κριτικής θεωρίας είναι οι εξής:

Max Horkheimer (1895-1973) 

Γερμανός φιλόσοφος και ψυχολόγος. Στο έργο του Παραδοσιακή θεωρία και κριτική θεωρία, που χρονολογείται από το 1937, λαμβάνει μια περιήγηση στην προσέγγιση των παραδοσιακών θεωριών σε σχέση με τα κοινωνικά προβλήματα.

Αυτό τον βοηθά να πάρει την προοπτική της ποιας κριτικής θεωρίας πρέπει να είναι, εστιάζοντας στον μετασχηματισμό του κόσμου και όχι στην ερμηνεία του.

Στο βιβλίο του Κριτικός παράγοντας, που δημοσιεύθηκε το 1946, ο Max Horkheimer κάνει μια κριτική για το δυτικό λόγο επειδή θεωρεί ότι περνάει από μια λογική της κυριαρχίας. Για αυτόν, αυτή είναι η αιτία που έχει καθορίσει τη ριζοσπαστική οργάνωση του.

Η επαλήθευσή του δίνεται στο ύψος των υλικών, τεχνικών και ακόμη και ανθρώπινων πόρων που τίθενται στην υπηρεσία των παράλογων στόχων.

Ένα άλλο θεμελιώδες ζήτημα είναι η σχέση μεταξύ ανθρώπου και φύσης. Ο Horkheimer πιστεύει ότι η φύση θεωρείται ως μέσο των ανδρών και, δεδομένου ότι δεν έχει αντικειμενικό λόγο, δεν έχει κανένα όριο. 

Γι 'αυτόν τον λόγο, υποστηρίζει ότι η βλάβη αυτή συνεπάγεται ζημιά στον εαυτό μας, καθώς και ότι η παγκόσμια οικολογική κρίση είναι ο τρόπος με τον οποίο η φύση έχει επαναστατηθεί. Η μόνη διέξοδος είναι η συμφιλίωση μεταξύ υποκειμενικού και αντικειμενικού λόγου και μεταξύ λογικής και φύσης.

Θεόδωρος Αντόρνο (1903-1969) 

Γερμανός φιλόσοφος και ψυχολόγος. Επικρίνει τον καπιταλισμό θεωρώντας τον υπεύθυνο για την πολιτισμική και κοινωνική υποβάθμιση. αυτή η υποβάθμιση προκαλείται από τις δυνάμεις που επιστρέφουν στον πολιτισμό και τις κοινωνικές σχέσεις ως αντικείμενο βασικών προϊόντων.

Αναγνωρίζει ότι η πολιτιστική παραγωγή σχετίζεται με την τρέχουσα κοινωνική τάξη. Ομοίως, αντιλαμβάνεται το παράλογο στην ανθρώπινη σκέψη, θέτοντας ως παράδειγμα αυτά τα έργα τέχνης.

Με αυτή την έννοια, για το Adorno, το έργο τέχνης αντιπροσωπεύει την αντίθεση της κοινωνίας. Είναι μια αντανάκλαση του πραγματικού κόσμου, που εκφράζεται από μια καλλιτεχνική γλώσσα. Αυτή η γλώσσα, με τη σειρά της, είναι ικανή να ανταποκρίνεται σε αντιφάσεις που δεν μπορούν να απαντηθούν με εννοιολογική γλώσσα. αυτό συμβαίνει επειδή προσπαθεί να βρει την ακριβή αντιστοιχία μεταξύ αντικειμένου και λέξης.

Αυτές οι έννοιες τον οδηγούν να αναφέρεται στην πολιτιστική βιομηχανία, η οποία ελέγχεται από τις εταιρίες μέσων μαζικής ενημέρωσης.

Η βιομηχανία κάνει μια ακίνητης πολιτιστικής θεωρείται ως μοναδικό σκοπό να πάρει τα κέρδη, και μάλιστα μέσα από μια κάθετη σχέση με τους καταναλωτές, προσαρμόζοντας τα προϊόντα τους με τη γεύση της ζύμης για να δημιουργήσει την επιθυμία των καταναλωτών.

Ο Herbert Marcuse (1898-1979) 

Ο Herbert Marcuse ήταν Γερμανός φιλόσοφος και ψυχολόγος που ισχυρίστηκε ότι ο καπιταλισμός έχει δώσει κάποια ευημερία και βελτίωση στο βιοτικό επίπεδο της εργατικής τάξης.

Ενώ αυτή η βελτίωση είναι μικροσκοπική από την πραγματικότητα, τα αποτελέσματά της είναι αυστηρή, γιατί έτσι το προλεταριάτο έχει εξαφανιστεί, και όλο το κίνημα ενάντια στο σύστημα έχει απορροφηθεί από την κοινωνία για να θεωρηθεί έγκυρη.

Η αιτία αυτής της απορρόφησης οφείλεται στο γεγονός ότι το περιεχόμενο της ανθρώπινης συνείδησης έχει «φετιχιστεί», χρησιμοποιώντας μαρξιστικές έννοιες. Επιπλέον, οι ανάγκες που αναγνωρίζονται από τον άνθρωπο είναι πλασματικές. Για τον Marcuse υπάρχουν δύο τύποι αναγκών:

-Πραγματικά, που προέρχονται από τη φύση του ανθρώπου.

-Οι πλασματικές, που προέρχονται από αποξενωμένη συνείδηση, παράγονται από τη βιομηχανική κοινωνία και προσανατολίζονται στο σημερινό μοντέλο.

Μόνο ο ίδιος άνθρωπος μπορεί να τις διακρίνει, διότι μόνο γνωρίζει ποιες είναι οι πραγματικές μέσα, αλλά καθώς η συνείδηση ​​θεωρείται αλλοτριωμένη, ο άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει αυτή τη διαφορά.

Για τον Μάρκους, η αποξένωση επικεντρώνεται στη συνείδηση ​​του σύγχρονου ανθρώπινου όντος και αυτό σημαίνει ότι δεν μπορεί κανείς να ξεφύγει από τον εξαναγκασμό.

Ο Jürgen Habermas (1929-)

Γερμανικής εθνικότητας, σπούδασε φιλοσοφία, ψυχολογία, γερμανική λογοτεχνία και οικονομία. Η μεγαλύτερη συμβολή του ήταν η θεωρία του για την επικοινωνιακή δράση. Σε αυτό υποστηρίζει ότι τα μέσα μαζικής ενημέρωσης αποικίζουν τους κόσμους της ζωής, και αυτό συμβαίνει όταν:

-Τα όνειρα και οι προσδοκίες των ατόμων προέρχονται από την κρατική διοχέτευση του πολιτισμού και της ευημερίας.

-Οι παραδοσιακοί τρόποι ζωής είναι αφοπλισμένοι.

-Οι κοινωνικοί ρόλοι είναι καλά διαφοροποιημένοι.

-Η αμειβόμενη εργασία ανταμείβεται κατάλληλα με αναψυχή και χρήμα.

Προσθέτει ότι τα συστήματα αυτά θεσμοποιούνται μέσω συστημάτων παγκόσμιας νομολογίας. Από αυτό, ορίζει επικοινωνιακής ορθολογικότητας ως μια ανακοίνωση που αποσκοπεί στην επίτευξη, διατήρηση και αναθεώρηση της συναίνεσης, τον ορισμό της συναίνεσης, καθώς βασίζεται σε ισχυρισμούς που αναγνωρίζονται έγκυρη κριτική διυποκειμενικά.

Αυτή η έννοια της επικοινωνιακής ορθολογικότητας σας επιτρέπει να διαφοροποιείτε διαφορετικούς τύπους συζητήσεων, όπως διανοητική, αισθητική, επεξηγηματική και θεραπευτική..

Άλλοι σημαντικοί εκπρόσωποι της κριτικής θεωρίας σε διαφορετικές περιοχές είναι οι εξής: Erich Fromm στην ψυχανάλυση, Georg Lukacs και Walter Benjamin στη φιλοσοφία και τη λογοτεχνική κριτική, Friedrich Pollock και ο Carl Grünberg στα οικονομικά, Otto Kirchheimer στη νομοθεσία και την πολιτική, μεταξύ άλλων,.

Αναφορές

1. Agger, Ben (1991). Κρίσιμη Θεωρία, Μεταπολιτισμικότητα, Μεταμοντερνισμός: Η κοινωνιολογική τους σημασία. Ετήσια Επισκόπηση Κοινωνιολογίας. Vol: 17, σελ. 105-131. Ανακτήθηκε από annualreviews.org.
2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Κρίσιμες κοινωνικές θεωρίες: μια εισαγωγή. Καναδικό περιοδικό κοινωνιολογίας, τόμος 24, αρ. 3, σελ. 426-428. Ανακτήθηκε από το jstor.org.
3. Bohman, James (2005). Κρίσιμη Θεωρία. Εγκυκλοπαίδεια της Φιλοσοφίας του Στάνφορντ. dish.stanford.edu.
4. Cortina, Adela (2008). Η Σχολή Φρανκφούρτης Κρίση και ουτοπία. Σύνθεση Μαδρίτη.
5. Frankenberg, Günter (2011). Κριτική θεωρία Στην Ακαδημία. Περιοδικό για τη διδασκαλία της Δεξιάς, έτος 9, αριθ. 17, σελ. 67-84. Ανάκτηση από derecho.uba.ar.
6. Habermas, Jurgen (1984). Η Θεωρία της Επικοινωνιακής Δράσης. Τόμος 1: Λόγος και Ορθολογισμός της Κοινωνίας. Βιβλίο τύπου Beacon Press. Βοστώνη.
7. Habermas, Jurgen (1987). Η Θεωρία της Επικοινωνιακής Δράσης. Δεύτερος τόμος: Lifeworld και σύστημα: μια κριτική της Λειτουργικής Λόγου. Βιβλίο τύπου Beacon Press. Βοστώνη.
8. Hoffman, Mark (1989). Κρίσιμη Θεωρία και το Δια-Παράδοξο. Συζήτηση Στο: Dyer H.C., Mangasarian L. (eds). Η μελέτη των διεθνών σχέσεων, σελ. 60-86. Λονδίνο Ανακτήθηκε από το link.springer.com.
9. Horkheimer, Max (1972). Παραδοσιακή και κριτική θεωρία. Στην Κρίσιμη Θεωρία: Επιλέξτε Δοκίμια (Νέα Υόρκη). Σχέδιο του Philip Turetzky (pdf). Ανάκτηση από s3.amazonas.com.
10. Kincheloe Joe L. και McLaren, Peter (2002). Επανεξετάζοντας την κρίσιμη θεωρία και την ποιοτική έρευνα. Cap. V στα: Zou, Yali και Enrique Trueba (eds) Εθνογραφία και σχολεία. Ποιοτικές προσεγγίσεις στη μελέτη της εκπαίδευσης. Oxford, Αγγλία.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Ο Horkheimer και η κριτική του για τον οργανικό λόγο: απελευθέρωση της ανεξάρτητης σκέψης από τις αλυσίδες του. Κριτήρια Leon Ανακτήθηκε από το exercisedelcriterio.org.
12. Munck, Ronaldo και O'Hearn, Denis (eds) (1999). Κρίσιμη Θεωρία της Ανάπτυξης: Συνεισφορές σε ένα νέο παραδειγματισμό. Zed Books. Νέα Υόρκη.